我们面前的世界是真实存在的吗？就拿一颗苹果来说，在大多数人看来，苹果是一个客观存在的物理实体，我们能够看到它的形色，闻到它的气味，能够品尝它的味道，掂量出它的重量，它有着坚不可摧的物理属性，它的生长和腐败，都是由自然规律所决定的，与人们的意识毫无关联，这是个显而易见的道理，但真的是这样吗？首先从形状来说，实际上我们的眼睛，只能看到二维的平面图像，我们所感受到的三维世界，其实是脑神经，对视网膜的所接收到的二维图像，结合其他感官的信息，进行综合运算之后的结果，也就是说苹果的这个形状，不是苹果本来的面貌，同样红色也不是苹果本来的颜色，而是物体表面反射了特定波长的光，这些光被我们的眼睛接收到之后，大脑对其进行运算之后的结果。
人眼对颜色的感知能力是有限的，不同的人，不同生物对同一颜色，可能也存在着各自不同的感知，由此来看颜色，也不是一种可靠的认识。
所以在有些人看来，苹果其实是不存在的，我们之所以能够感知到苹果，只是因为我们心里有了苹果的概念，有了形状、颜色等观念，它们共同形成了我们对于苹果的认知，换句话说，如果心里没有这些概念和观念，那苹果就是不存在的，所以一切都是由心而成，但真的是这样吗？显然苹果的生长和衰败，遵循着自然界的因果关系，这种关系不依赖于我们的观念，而且就算是没有人类，世界中的其他物体也依然存在，显然这个世界，是独立于个体观念之外的。大家发现没有？不管是客观存在，还是唯心而成，都默认了有一个「主宰」，有一个不可动摇的标准的存在，前者默认是物质，后者默认是精神，或者说观念，但真的有这么一个主宰吗？人们真的能够把握这个主宰吗？这也就引出了康德的思想。
康德提出了「先验哲学」的概念，将整个世界分为了现象界，和物自体这两个部分，现象界就是我们能够觉知到的世界，而物自体则是完全不可知的存在，人类为什么不能得知物自体呢？因为人类的觉知，受到了感官和范畴的约束，在康德看来，人的认识能力分为三层，分别是感性、知性和理性，感性就是感官系统，所能够感知到的外部信息，知性就是大脑，将感受到的信息进行运算，并渲染出了一个表象的世界，使得我们能够理解和认识，而理性则是对这种认识的分析，并总结出它运行规律的能力，我们的感官，只能感知特定类型，如光波、声波等的刺激，我们大脑中的知性系统，也遵循着一套固定的范畴，比如因果、时间、空间等，并利用这些范畴，来帮助我们理解事物。
我们的理性，使得我们有了对于现象界的事物，进行分析和总结的能力，但它却无法超越感性和知性的界限。 这三层先验，也就是先于经验，先天而生的认识能力，帮助我们觉知了这个世界，同时我们的觉知，也受到了这三层能力的约束，比如世界就像是一部电影一样，我们可以看到电影画面，听到电影的声音，在知性的作用下，我们可以通过视觉和听觉上的反馈，将它整合成为一个连贯的故事，于是我们，就理解了电影中的人物和情节，在理性的作用下，我们总结了电影的主题，分析了电影的深层含义，以上，就是我们能够感知到的现象界，而电影背后的故事，例如电影是怎么制作的？到底是谁在播放电影？这些就是物自体，是我们难以理解的存在。
我们察觉不到事物的原貌，在人类的思想中，并不存在这么一个永恒的标准，永远的主宰，有了这个前提之后，我们再来看道家思想，对于这个世界的论述。说是啮缺询问王倪，说万物有一个共同的标准吗？王倪说我怎么知道？啮缺又问，你知道你不知道的原因吗？王倪说我怎么知道，啮缺再问，那就没有办法了解万物了吗？王倪说我怎么知道，我怎么知道我所谓的知道，其实是不知道呢？我怎么知道我所谓的不知道，其实是知道呢？听起来确实有点绕口，不过王倪很快就做了通俗的解释，他说人如果睡在潮湿的地方，身体就会患上疾病，难道泥鳅也是这样吗？人如果爬上高耸的树枝上，心里就会感到不安，难道猿猴也是这样吗？
这三种动物的生存状态，到底那个才算是最佳的标准呢？人们都喜欢丽姬那样的美女，但是鸟雀看到了丽姬，却被吓得飞往了高处，人们都厌恶泥鳅这样的生物，但是泥鳅却常年和鱼虾生活在一起，所以哪个才是评判美色的标准呢？假如A和B正在争论，两个人各执己见，不肯让步，那应该让谁来判断对错呢？让C来判断，让第三个人来判断，但问题就是，假如C持有A或者B的立场，那他做出的就不是公正的评判，假如C没有A或者B的立场，那他又怎么能够做出评判呢？意思就是每个人都有自己的标准，傻子也有自己的标准， 人与人之间，人与物之间，冲突和矛盾的本质，就是将这个标准当作了主宰，并希望以此来解释人与人，人与物之间的关系，接下来还有一个更为贴切的案例。
如果有一个人突然说，大山是小的，而鸿毛是大的，那人们一定会以为他疯了，他在说疯话，但是和宇宙相比，大山不就是小的吗？和小的分子原子相比，鸿毛不就是大的吗？也就是说如果我们跳出个体视角的限制，就会发现所有的理论，所有的事物都是平等的，就能够明白大小之间，是非之间，好恶之间的共同性和整体性，这就像是站在了圆环的中心一样，在圆环的中心，圆圈上的每一个点，于我来说都是平等的距离，但如果站在了圆环之上，那就出现了远近和彼此的分别，一件事物只有然与不然的道理，而没有可与不可的道理，它之所以是这样，自然有它是这样的道理，它之所以不是这样，自然也有它不是这样的道理，如果看到这里，大家有了一个不一样的视角，一个足够高的视角，那这个视角就是道的视角，也就是整体性的视角。
庄子哲学和康德哲学的共通之处，就在于双方，都阐述了个体认知的局限性，也都认为这个世界，存在着某种更深层次的真实，他们的不同点在于，康德的方法是分析和批判，而庄子则更注重于直观和体验，那怎样才能体验到真实，体验到道的存在呢？除了以上的论述之外，庄子还提出了一个方法，也就是「吾丧我」。吾丧我是道家哲学中，最为高明的境界之一，其中吾也就是本我，本来的我，而我则是社会化的我，被社会环境所塑造的我，所谓吾丧我，指的就是丢失了我的概念，丧失了我的概念，这里听起来比较抽象，想要理解吾丧我，还是要从有无虚之间的关系说起，我们每天睁开眼，总是将全部的注意力，都放在有的事物之上，而忽略了让有，存在意义的无，比如说杯子的有是外形，而它之所以能够盛水，却是因为其内部的无。
沙发的外形是有，而它之所以能够倚靠，却是因为其缺少了一部分，因为它外形上的无，再进一步，我们之所以听到声音，是因为有寂静的存在，于是我们才知道了什么叫做声音，我们之所以能感到快乐，是因为有痛苦的存在，否则快乐也就没有了意义。在庄子看来，我们首先要将自己的注意力，从察觉有，放在察觉无的状态中，从而明白有无之间，相互依存的关系，有与无之间的关系，就像是我与彼一样，如果没有了外部世界，那我这一概念，也就失去了意义，如果没有了我的存在，那对我而言，外部世界也就失去了意义，这里是个重点，意义就是外部世界对我的限制，而失去了意义，也就是意味着失去了外部世界的限制，这也就是无的状态，这里要注意一下，刻意的追求的无，比如我要隐居到深山，我要忘掉我的存在。
这也是一种有的境界，所以我们要超越无，再继续达到虚的境界，也就是吾丧我的境界；比如说，人与这个世界的关系，就像是一个处在虚拟游戏中的角色一样，虚拟的角色之所以会出现行动，是因为游戏外的操作，游戏内指令的传达，那现实世界中，人们出现行动的原因是什么呢？是因为念头的传达。在看完视频之后，大家可以尝试一下，如果我们闭上眼睛，关注呼吸(往期冥想)，逐渐放弃感官的觉知，达到一种相对宁静的状态，就类似于睡觉之前的状态时，就会发现在自己的脑海中，充斥着大量莫名其妙的念头，这些念头可能是来自欲望的牵引，比如说我想要得到什么，我要去做什么，我害怕失去什么，我已经失去了什么，也可能是没有任何来源的念头。
表面上来看，我们日常的行为，都必然受到了理性的指导，我们会计算得失，会分析利弊，但直到观察念头时，才突然发现，其实我们很难控制自己的念头，甚至是说不清楚某些念头的来源。对于游戏中的角色来说，自由就是脱离系统的控制，同样对于被念头，和想法所控制的人来说，自由意志，就是脱离这些念头的控制，在庄子吾丧我的理念的看来，当我们在关注自己的念头时，这些接连不断的念头和想法，就是社会化后的自我，而此时观察这个念头的人，也就是「吾」这一概念的存在，这里有个非常有意思的地方，这个「吾」，只有在观察念头、察觉念头时，才算是「吾」的存在，如果我们想要努力的控制想法，控制这些念头，比如说我们在想，我不能在生出念头，我不能让自己被想法带着走时，此时的吾，就又变成了我的存在。
也就是说，吾只是一个单纯的观察者，他没有任何具体的存在，而理解了这一概念之后，现实世界，和我们刚才所讲的游戏案例，就在一定程度上出现了重合，也就是说，吾变成了一个观察者，在观察着我这一人物的经历，人生就像是一部电影一样，它在一个个念头，或想法的推动下，不断上演着一幕又一幕的剧情，我们会逐渐发现不同的想法，促使着我们产生了不同的行为，逐渐发现了想法和行为，外界与自我之间的联系，但是如果你的行为，不再受到这些想法的约束呢？而是能看到每个想法，背后所蕴含的整体性呢？这个就是虚的境界，也就是吾丧我的境界。
