«——【·寓政教于爱情：继承与创造·】——»
「政教」在中国历史文化传统里存在好几种理解：一是具体的历史实践，二是【管子·侈靡】里提到的「政令」和啥啥，第三种理解为「政治思想教育」。
在咱中国传统的文学文化这个领域里，「政教」不但有着政治方面的诉求，还和道德的教化有关系。
在中国古典文学里，把社会成员个人的生命故事放进治国平天下的宏大构想当中，还赋予其跟世界整体秩序有着神秘呼应的作用，使个体的生命情爱故事承担起民族兴旺、国家昌盛的重大责任。
这种寓政教于情爱的传统到了国势即将破碎的清朝末期变得特别明显。救亡图存成了全国舆论的核心，青年知识分子大力宣扬理想，把国家和英雄看得很重，而把男女之间的感情之事看得很轻。
哪怕是写言情小说，也努力让它和时代风云、国计民生有所关联。
二十世纪三十年代那种「革命+恋爱」的文学创作模式，还有三十年代的左翼电影，像夏衍的【狂流】和【风云儿女】，都能被看作是在爱情当中融入政教的实践。
这一系列的文艺作品，给「十七年」爱情 - 喜剧电影的创作攒下了大量的历史资源。
1958 年，文艺理论家林默涵在电影跃进会上发言说：「过去那些现实主义作家写爱情，可不是单纯就为了写爱情，而是借爱情来反映社会问题。」
塑造咱们这个时代英雄的形象，得在斗争里深入刻画正面人物的精神状态，探寻正面人物的内心世界。「希望观众浅浅地笑，脸上在笑心里也在笑，在微笑里认可咱们这儿的一切都是美好的。」
谢晋期望电影【大李小李和老李】能唤起观众「热爱生活、乐观、健康」的情感，把这种想法传递给观众，让观众产生共鸣。
「十七年」爱情-喜剧电影想要达成的「情绪教育」不只是让观众笑，而是更「落地」地面对生活，期望观众能因为对新生活的认可笑着跟过去告别，进而给自己确定新时代的主要情绪：信心满满，干劲十足，充满希望。
可以讲，正是因为认同了「寓政教于情爱」的这种意识形态的教化功能，才有了「(1)把被爱的人看得比自己重要；(2)忠诚；(3)爱人之间平等；(4)给予和接受相互作用；(5)具有排他性」。
他觉得在十八世纪的法国，私己爱情不再属于危险、变态的那种激情了，而是变成了有着独特道德的自然情感。
爱情是婚姻美好的根基，而有爱情的婚姻是新出现的一处「情感避风港」。
这是在法国感伤主义的历史情境当中对于理想爱情的阐释，道马斯的总结没考虑金钱这类物质因素以及阶层差异等现实因素产生的影响，从个人道德的层面把爱情变得崇高了。
这种理想化的表述，也成为了现代西方世界看待理想爱情的基础。
不过，「感伤主义&34;人的心灵的秘密」，这也只是阴暗心灵的自我展现罢了。
感伤主义对于爱情的那种理解，新中国当然是不接受的。所以把它和法国十八世纪「理想的爱情」对比着来看，咱们能够发现，在「十七年」那个时候的爱情喜剧电影里，「正确」替代了「理想」，变成了爱情的前置修饰语，「正确的爱情」成了银幕上表达爱情的首要准则。
在社会主义的中国，爱情也是生活的一块儿，是人类美好情操和复杂情感的一种展现。
在咱们这个社会中，真正正确的爱情，首先得在政治上保持一致，人们是在为了共同理想而奋斗的生产劳动以及社会活动里产生爱情的。
这是陈荒煤于【论正面人物的塑造】中给「正确的爱情」下的定义。
爱情得把政治一致当作前提，这不光是所属阶级得一致，还得是政治思想认识处在相同水平。
同样作为农民，在【金铃传】里，政治思想水平比较落后的兰英，得接受教育，在思想认知上跟满仓一致了，才能收获正确的、真正的爱情。
同时，爱情跟理想、劳动、生产还有集体这些意义范畴构建起了关联。真正正确的爱情是有社会意义的，是经过政治衡量的，也只有这样的爱情才有一直有效的教育意义。
在思想层面搞懂「」的一连串特点。
所以呢，青年生活里确实有爱情，可这并非生活里唯一要紧的东西。
