文远待者在佛殿礼拜次，师见以拄杖打一下曰：「作甚么？」者曰：「礼佛。」师曰：「用礼作甚么？」者曰：「礼佛也是好事。」师曰：「好事不如无。」
——【五灯会元】第四卷赵州从谂禅师
白话直译：
侍者文远独自在佛殿拜佛，赵州从谂看见了，就走过去用拄杖敲打了一下他，并问道：「你在这里做什么？」
文远回答：「我在拜佛。」
赵州从谂说：「为什么要拜佛？」
文远回答：「拜佛也是好事啊！」
赵州从谂说：「好事不如无。」
鉴赏评说：
好与坏、善与恶、美与丑等一切「二元对立」都是相对的有为法。为什么是相对的？因为没有绝对的标准可以用来衡量它们。
有人肯定会说，善恶还不分明吗？诚实守信是善，说谎骗人是恶；助人为乐是善，冷漠自私是恶......
如果说谎算「恶」，那么医生为了更好的治疗效果而对病人隐瞒病情也算「恶」吗？帮助他人就一定是「善」的话，那考试的时候给同学抄答案也算行善了？
只要谈到标准其实就是没有了标准，因为标准会因人而异、因时而异、因事而异。甚至在不同的境遇下，善就成了恶，而恶也可能是善。
人们常常念叨一句话：这样做，我是为他好！在你看来的确是对他好，但在对方看来呢？也许是桎梏也说不定啊！
所以，任何「标准」、「规定」都会是有局限性的，不管如何更新，终究会落后于「当下」。也就是说，「标准」永远都是部分人的、过去的经验、私人的感受，注定是不完善的。
因此，佛教教导人们为善 去恶，也仅仅是有为法而已，因为如果分不清「善恶」又怎么为善去恶呢？如果搞错了「标准」，你认为在行 善，或许成了助 纣 为虐也说不定呢？
而禅宗则要人们不执于善恶，有为法而带来的人天福报在禅师的心中也掀不起任何波澜。只有没有分别心，超越「二元对立」的境界，方能找到那片真正的净土。禅宗倡导的就是无为法。
在梁武帝见达摩时，两者的对话就很能说明有为法与无为法的区别。下面还原当时的场景，来看看什么是人天福报，什么又是无漏之果。如果能体悟其中义理，自然就明白赵州从谂所说的「好事不如无」了。
梁武帝问达摩：「朕继位以来，营造佛寺何止千座，供养僧人不下十万，译写经书无数，那依你看我有什么功德呢？」
达摩极简的回答：「没有功德。」
对于「功德」，梁武帝自问还是有几分的。他在位时，大兴佛事，建设寺院，自己曾三次舍身同泰寺，自己连国家都不要了去出家礼佛，每次都还是下属花钱把自己赎回来的。可以说是无比虔诚的佛教徒，对佛教在中国的发展做出了非常大的贡献。
但没想到达摩却来了一个完全否定，梁武帝对此无法理解。当然，就算现在的佛教徒也不会理解。烧香、拜佛、诵经、放生、素食哪样没有功 德？更别说兴建佛寺和供养僧人这些大善事了。
「没想到自己日等夜盼的高僧，一句话就抹杀了自己为佛教事业所做的一切，是我错了，还是他错了？」梁武帝明显有点不高兴了，但还是想知道为什么。
于是梁武帝继续问道：「为什么会没有功德呢？」
「你所做的一切都是有为法，是有漏之因，就像影子一样，虽能看见但不实在，随时都会消散，所以只能得人天小果。」达摩说道。
「什么是人天小果，什么又是有漏之因，能不能说明白一点？」梁武帝还是没有明白，请达摩进一步解释。
「人天小果也就是人天福报，是修行境界对应福报的一种。修行共有五个境界，叫做「五乘」，分别是「人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。」
「五乘分别对应不同的修行层次：人乘对应五戒，天乘对应十善，声闻乘对应四圣谛，缘觉乘对应十二因缘，菩萨乘对应六度法门，层次越高要求就越高。最低层次是人乘，最高层次是菩萨乘。」
「建寺庙、译经书、持戒礼佛、供养僧人等等都是属于「五戒十善」的范畴，这样的修行只能算人乘、天乘，所以就对应人天小果了。」
「而有漏之因，就是说因五戒十善而获得的福报是不长久的，是会逐渐消耗、消散的。只是暂时的福报而已，终会耗尽，富贵终有头，不可解脱生死。而对应的无漏就是可以解脱生死的无尽法门。」
「那人天小果在我身上是怎么体现的，为什么我没有感觉到？」梁武帝大概听明白了怎么回事，但总想知道自己修行的果在哪里，就好像大家做了好事总要等着别人夸一句那样。
「你作为一国之君，享有至高无上的权利就是一种福报，但不可长久，这就是人天小果，就是对你一切「善行」的回报了。」
「你做的这些所谓善事，虽然能得到一定的福报，但这些福报是可以度量的，是会耗尽的。就像影子一样，虽然存在，但不是那个真正的实体，终归虚幻一场。」
听了达摩的解释，梁武帝似懂非懂，但还不打算放弃，继续问道：「那你说怎样才算真功德？」
「真正功德是净智妙圆，体自空寂。这样的功德，不是用世俗的方法求得的。」
达摩所说「净智妙圆，体自空寂」就是赵州从谂所说的「无」，不是什么也没有，而不是执于某一端。
其实，当你为了福报而修行时，已经坠入有为法了，哪里还能得到无漏之果。扪心自问，你烧香拜佛到底是为了什么？
当然，世间人做世间事，不要以「有为法」而耻，烧香拜佛有其目的性又有何妨；也不应以「无为法」而傲，修行就一定要万事皆空吗？
在为人处事上向「为善去恶」努力，在禅理修行上向「好事不如无」靠拢，才不会「以理废事」。不排斥俗世中的「好事」，也不拒绝出世中的「空无」，只要心中没有对某一的执着与偏爱就够了。
烧香就烧香，拜佛就拜佛，没有这是行善积德的执念；行医就行医，教书就教书，没有这是服务大众的想法；吃肉就吃肉，吃素就吃素，没有谁优谁劣、谁健康谁不健康的分别......
一切是怎么样就怎样，该怎样就怎样，当下的存在就是最应该的存在，不添加自己的感受或见解，才是真正的不执于「有」，也不执于「空」。「好事不如无」，既不能执于「好事」，又不能执于「无」，方能在三界中进退自如、逍遥自在。
对于赵州从谂所说的「好事不如无」，留存很多高僧大德的评说，个中滋味值得细品，现摘录如下：
永嘉玄觉禅师：绝学无为闲道人，不除妄想不求真。
黄檗希运禅师：百种多知，不如无求最第一也。道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去。
临济义玄禅师：设解得百本经论，不如一个无事的阿师。
大慧宗杲禅师：文远修行不落空，时时瞻礼紫金容；赵州拄杖虽然短，分破华山千万重。
