「素說經典 I 道德經 I 第13章」
你有没有想过，为什么有些人抽烟喝酒却能长命百岁，为什么有些人生活自律却疾病缠身，为什么一些人明明修行很精进，却仍然难以进步？【道德经】中所谓道法自然的真正意义究竟是什么？怎样才符合道家性命双修的真谛？一个人不求长生不老得道成仙，只想远离疾病健康生活又该怎么做？
这是【道德经】中最重要的一段话，如果你没看懂，就会误解整部【道德经】！老子在这一章彻底推翻道法自然的观念，却也说出了领悟【道德经】的真谛，这世间万物都因为顺应道法自然而生，那人岂不是天生就道德兼备、本自具足吗？可是我们究竟得到了什么，又失去了什么呢？
「道生之，德畜之；物形之，势成之；是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然；故生之、德之、长之、育之、熟之、养之、覆之；生而弗有，长而弗宰。」
首先来说「道生之，德畜之」，在前面的章节我们讲了道生万物的自然法则，这世间天地万物都生于道体太一，也就是「道生之」，然而万物不止要生，更要生长，我们看这普天之下的万物，想要茁壮的生长，都离不开道法自然的滋养，然而要想长生不灭，就更需要深刻理解道法自然的规律。
老子说「德畜之」，「畜」在这里是培养、养育的意思，所以「德畜之」，也就是说道体所生的世间万物都要依靠「德」来养育，上一章我们说过，「德」在【道德经】中的真实含义，就是顺应道法自然，与道法自然之万物和谐共处。这里老子又再度说明，道体太一、道法自然赋予万物生命仅仅是个开始，能出生并不代表能成长，更不代表能活下去，所以还需要遵从道法自然才能得以生长。就如同一个孩子生下来没人管他，养育他，他也活不了。
我们看刚出生的婴儿都非常单纯天真，饿了、困了、病了、只要有任何的需求，就会大哭不止，婴儿的哭闹实则都是为自然真我而发声，都是毫无掩饰的自然真性情，这才是真正顺应道法自然的行为。
然而人长大之后呢？变得想哭不能哭，想笑不敢笑，开始压抑自然真我，言不由衷、思前想后、畏首畏尾。这样是不是就违背道法自然的需求和真性情了呢？各种疾病也就随之而来了对吧？「忧思悲恐惊」对应着「心肝脾肺肾」，哪一种情绪出了问题，就会显现在哪一个脏腑之上，所以道家才认为，百病生于心气。在之前上古练气法一期素朴曾提到，气血是一体的，是相辅相成的，所以才会有气滞血瘀的说法，那么一个人心态出了问题，就会导致气不顺畅，进而引发血脉淤堵，一切有违道法自然的情绪压抑，就会导致人百病丛生。就例如癌症患者，几乎都是情绪压抑，心胸狭隘，郁郁寡欢之人。
然而一个真正心胸豁达的人，多数时候即便生活方式不太健康，也很难患上这类疾病。这就是为什么人有些人既抽烟又喝酒还能活个99，而有些人烟酒不沾却早早就没了的真相。所以我们一定要明白，遵从道法自然的心念，对于修行和不修行的人来说都至关重要，之所以道家主张性命双修，包括佛家让人斩掉贪嗔痴慢疑，都是直指让人恢复道法自然的本心，只有恬静虚无才能真正明心见性。
在【庄子·天地篇】中说「泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德。未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。」这段话是庄子承接老子【道德经】中，道生有无，有无相生，太一从无形无相，到生出万物的关键所在。其中「物得以生，谓之德」，更是对老子 「道生之，德畜之」的深度认同。
与此同时，庄子还进一步提出了万物得一以生，意思是指万物皆顺应道法自然，从而得道体太一，也就是得先天之气而生。那么既然说人是顺应道法自然，从而得道体太一、先天之气而生，那人岂不就是生而有道，生而有德的吗？就如同我们前面所讲的，我们生而为人本是单纯天真的，如同佛家所说是本自具足的，那究竟是什么让我们从有德变无德，从本自具足到迷失自我了呢？
随后这段「未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。」，简直是说出了道家性命双修的究极真谛。我们在前面章节反复强调，道体太一是阴阳相间混沌虚无的状态，其中以气为调和阴阳的根本。虽然老子为了阐明道理，强行将「道生一，一生二，二生三」分出了阴阳和气，但我们反复强调这个阴阳，实则是一体两面相互转化、亲密无间的。所以我们修身体，修命功，想要返还先天之本源，就要深刻明白，只有以先天之气来调和阴阳，平衡阴阳，才能最终达到天人合一的境界。
所以庄子才说「留动而生物，物成生理，谓之形」，所谓的「形」也就是一动一静的根本，静则混沌虚无，动则能生万物，所以我们要明白生成万物的理法规律，就是先天之气的运转。所谓的「形」呢，我们在【素说道德经】第11章讲过，在上古青铜器铭文中有一个像风像雨又像云，代表先天之气的三撇气。
这三撇左边是一个「幵」字，代表着平衡的意思。所以「形」字在这里的含义就是指，不断运转、调和、平衡万物的先天之气。
在【庄子·知北游】中又说「精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。」，也就是说，所谓的「精气神」，其中精和神都生于道体，精为万物之本初，神为万物之本源。而形生于精也就是说，推动先天之气不断运转平衡万物，依靠的就是精。
庄子这段话可以说是直指道家修炼精气神的根本，炼精化气，炼气化神，其中从练精到化神，实则就是从本初复归于本源的过程，也就是我们前面所说的，人本初时天真自然，到后来逐渐迷失蒙尘，到最终找回本源的修行过程。然而这个过程就全靠先天之气的运转来平衡，这更是深入阐明了老子「冲气以为和」的根本原理。
那么「形体保神，各有仪则，谓之性」，形代表先天气脉，而体代表后天血肉，由先天之气化作后天之血就是虚实相生的道理，虽然气虚无而血实有，两者的法则完全不同，但我们说气血实为一体相辅相成，只有气血调和，人才能百病不生，只有百病不生，人才能心神安宁，只有心神安宁，人才能明心见性！
所以庄子认为，无论是身体还是心性，都是相辅相成的，被病痛折磨的人心性自然无法安定平和，心性不好的人自然会招来病痛折磨，唯有顺应道法自然，在先天之气的平衡之下，才能真正达到性命双修的境界。所以一切修行的方法，都应当以平衡先天之气为基础，以道法自然为根本。
这也就是老子「道生之，德畜之；物形之，势成之」的真谛。万物生于「道」长于「德」，都要受到道法自然的生养哺育，同时以先天之气在其中平衡调和才能成大势，才能有势不可挡的发展！只有深刻明白道法自然的规则，并且顺应先天之气的平衡，才能「势成之」！
「是以万物莫不尊道而贵德」，这世间的自然万物，莫不以遵从道法自然为生的根本，莫不以贵重道法自然为长的动力。
当我们明白了心性与身体之间相辅相成的关系后，在回头来看前面的问题，人和自然万物一样，都是顺应道法自然而生，可最初本自具足、天真自然的人们，为什么会迷失本来的面目呢？
儒家经典【中庸】开篇便说「天命之谓性，率性之谓道。」，与道家一样，儒家同样也提出了自己的性命观点，就是把性命的关系归结于天，以天命来定义人性，在儒家看来，人自出生之日起，本性就被天命所束缚，所谓率性，也就是遵循本性，然而本性被天命所束缚，也就不是真的自然本性了，但这才是儒家的为人之道，被天命所束缚的为人之道。当然，即便你没看过【中庸】，没听过这段话，也一定听过诸如孔子在【论语】中所说的「五十而知天命」，以及「天命难违」等诸多章句。素朴并非刻意针对儒家，但有时候我们不得不承认，儒家思想潜移默化的影响了华夏文明数千年，其主张的道德体系，确实固化了社会的阶级地位，束缚了人的自然天性。
在法度之外，人们被一层无形的社会关系所裹挟，不得不被迫变得中庸！人的本性到底有没有被天命所束缚，我们尚且不谈，但它一定被阶层所束缚，被领导所束缚，被父母所束缚。从父母以自我为中心，将意志强加给孩子的时候束缚就产生了，从孩子畏惧父母责备，所讲出的第一句言不由衷的话、第一个谎言开始，便一发不可收拾！也正是因为这些束缚，才使得人们收敛自然天性，压抑天真情感，最终因为情志失调，从而导致疾病丛生。前面我们说了性命相辅相成，性命双修的重要性，而因为儒家观念束缚所导致的性命不合，则是让人迷失自然真我的罪魁祸首。
然而老子却说「道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然」，首先来说「爵」是商周时期喝酒的礼器，是非常尊贵的象征，例如古代帝王常给有功之人授予爵位，封官加爵。所以爵也是尊贵的象征。而「夫」字，我们在之前的【道德经】中也多次提到，夫是为了捍卫道法自然，而敢于逆天行道，不断将违背道法自然的人事物推翻，从而顶天立地的大丈夫。
那么，前面老子说万物生长离不开道法自然的统御，那我们是不是应当以道法自然为尊，以顺应道法自然为贵呢？道法自然竟是如此的尊贵，可大丈夫却不以道法自然为尊贵，或者说根本就不知道什么是道法自然这个概念。也正因为如此，大丈夫才能一直保持自然，才是真的顺应道法自然。老子这段话可以说是彻底否定了儒家「天命之谓性，率性之谓道。」的观点。
在老子【道德经】的世界观中，包括天地万物都生于道体，都在道法自然的统御之下轮转，可是即便道法自然如此尊贵，大丈夫却连道法自然都不放在眼里，因为老子认为，一旦你心中执着于有一个道法自然的概念，你就会被这个道法自然的概念所束缚，也就不是真正的自然而然了，所谓道法自然的概念，实则是要人们顺应本心真我，不造作不刻意为之。就像婴儿一样饥来食，困来眠，婴儿是最符合道法自然的，而婴儿也根本不知道什么是道法自然，所以老子才说要「复归于婴儿」。然而在道法自然面前，天命又算的了什么呢？道法自然都不应该成为人的束缚，又何况区区天命？
「故生之、德之、长之、育之、熟之、养之、覆之；生而弗有，长而弗宰。」所以说， 即便世间万物的生长，孕育，成熟，乃至最终颠覆，都离不开道法自然的统御，道法自然却也根本就不是实有的一个东西。万物之生而不知有道法自然的概念，万物之长更不会被道法自然的观念所主宰。
老子深知自己在道篇讲了太多关于道法自然的道理，所以在道篇将要结尾的时候告诫人们，道理听过了就要忘掉，因为理论和实践之间，永远只差一个好的方法，我们要学会将道理融会贯通并且转化为方法灵活运用，这时候就不需要再执着于道理本身了，不要让道理成为我们的思想束缚和行为包袱，要勇于实践才能出真知。就如同佛说法如筏喻者，以手指月指非月一样，一切道理都只是过河的船，都只是指着月亮的手而非月亮本身。
此时我们再回头看老子在【道德经】第一章所说的「道，可道，非常道；名，可名，非常名」，老子说道是可以言说的，但又不是以往人们所说的道，名也是可以言说的，但又不是以往人们所理解的那些名的含义，正因为能说出来的道，就已经不是那个道了，所讲出来的名，也只是个假名而已。
悟空者不执空，看空者不说空，无相者不说无相，说无相者既着相，真理永远是相互通达的，所谓道法自然，就如同【金刚经】中的三句义一样，老子说道法自然，既非道法自然，是名道法自然。
