为什么不管社会文明如何进步，人类弱肉强食的本性很难根除？老子说：「道可道，非常道。」天之道，亘古不变。上天不变的「常道」是什么？人类有不变的「常道」吗？如果有，它又是怎样的？老子在【道德经】七十七章再次揭露了一个残酷的现实：天之道讲究平衡，而人之道却厌弃平衡。那么，人之道的底层逻辑是什么？
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天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
本章是老子首次提及「人之道」。人间社会的「道」是什么？与上天之「道」有何不同？既然人生天地间，为什么「人之道」与「天之道」截然相反，却能长期并存？这不是违背了天下万物都要顺「道」而行的原则吗？老子的话岂不是自相矛盾了？咱们一起来看一看老子有何道理？
一、天之道的平衡法则
在老子的观点中，人有人之道，天有天之道，世间万物都有自己的「道」。那么「天之道」是什么呢？
老子说：「天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。」
在古人眼中，「天」代表自然。「天之道」就是自然界的规律。在这一段中，老子以「张弓射箭」来比喻「天道」。射箭时，弓、箭、手臂是需要配合的，一手拉弓，一手搭箭，箭搭在弦位上，眼睛用来瞄准。如果发现弦位高了，就向下压一压；如果低了，就把弓举高一些；如果弦拉得过满，就放松一些；如果拉得不足，就加大力气，拉满一些。
这说明什么？「天道」追求的是平衡艺术。平衡的结果是和谐。比如白昼是用来调节夜晚的，潮汐是用来调节潮涨的；恶是用来认知美的，不善是用来认知善的。这就是老子说的「有无相生」，也是天道的平衡之法。
可见，世事没有绝对，有顺境就会有逆境，所谓「富不过三代」是有道理的。世间的财富是流动的，不可能永远在一处，更不可能永远被一人把持。很多巨贾之家，一代时候很霸气，因此聚财；二代时候很风光，因此守财；到了三代、四代，开始挥霍享受，呈现衰败之兆。
这是为什么呢？当一个人不管怎么努力也无法改变现状时，就会选择躺平，这是心态问题，与贫富无关。穷人会躺平，因为奋斗无望；富人也会躺平，因为无需奋斗。
老子讲「盛极必衰」「富贵而骄，自遗其咎」，这是说，当一个家庭从社会汲取财富后，过了三代、四代、乃至五代、六代，总有一天财富会从子孙手中再流向社会。对于富人来说，这是败家，但对于天道而言，这是财富的复命，是天道的轮回，这就是「天之道」的平衡之法。
二、人之道的丛林法则
老子给「天之道」做了总结：「损有余而补不足。」
「损」是损失、减少之意，把多余的部分拿出来，被给不足的。从这个角度看，天道是公平的，不偏向某人某物。所以老子说：「天地不仁，以万物为刍狗。」上天不会偏向谁，对万物和草芥是一样的。管你穷还是富，善还是恶，只要是多余之财、多余之物、多余之德，都统统分给不足之人。只是这个过程，或长或短。唯有如此，才能「负阴抱阳」阴阳平衡。
但人类社会却不是这样的。上天无情，故能做到不偏不倚，允执厥中；而人有七情六欲，有私心杂念，一念动则百念生，很难做到绝情断义，所以公平这档事，在人类社会只是一个美好的理想。
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老子说：「人之道，则不然，损不足以奉有余。」
「人之道」就是社会的法则。从理论来看，社会的法则与自然的法则应该是相通的，至少有相互重叠之处。按照老子的观点，人生于天地之间，必然要守天地之规，也就是要「顺道而行」。但这样就忽略了人性。
人性是什么？自私自利自爱。人皆有私心，或为名或为利，先己后人才是人性本源；自利是自私的具象表现，自利之人必自私，只管自己获利，不管他人死活， 这种人在生活中比比皆是；还有一点是自爱，并不是因自尊而自重，这里是说只爱自己，妻儿家人都不及自己，只要自己合适，只要达到自己的目的，什么妻儿家人都可以出卖，历史上这种人屡见不鲜。
今天很多犯罪行为的出现，其底层逻辑依然是自私，觉得别人的东西好就抢过来；喜欢人家，不管对方是否乐意，就强行霸占；看不得别人好，就想方设法搞臭人家，这些都是丛林法则，不讲原则，只管掠夺。这就是社会的法则！
老子说，是要剥夺不足的用来奉养有余的人。显然，「人之道」与「天之道」是背道而驰的。「人之道」行的反而是丛林法则，弱肉强食，适者生存。这是因为不管人类文明如何进步，人总有一点兽性是无法抹除的。人永远是高级动物，而不可能完全脱离动物的行列。
三、「道」有余，以奉天下
那么，总要有人出来拔乱反正，使「人之道」回归「天之道」。这个是谁呢？
老子说：「孰能有余以奉天下，唯有道。」
谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？「道」在这里有两种解释：其一为大道，就是「天之道」，这是回应前面「人之道」与「天之道」的对比；其二是说得道之人，因为人间世总得人来管，能够体悟大道之人，就是「道」在人间的化身，也就是「圣人」。
为什么必须是得道之人来做？
因为得道之人从上天得到的好处太多了。从财富来看，得道之人并不一定比普通人有钱，但他们勘破天机、体悟大道，能够顺势而为，所以获取财富的眼光，守住财富的能力，要远超普通人；从智慧来看，了解人情世故，看透生死轮回，勘破人世虚妄，所以事事料得先机，自可避灾祸，亦可导人平安之道。
其次，只有体悟大道之人才能做到无私奉献。当一个人有千万资产时，可以慷慨捐出几十万，而捐款所博得的美名，又会帮他轻松赚得更多，对他的财富没什么损失。得道之人无论财富还是智慧都远超普通人，不会跟大众计较得失，所以能无私奉献。
比如最早发明给员工股份的乔致庸，今天的华为等等，都是「有余以奉天下」的践行者，当然他们所奉的「天下」是自己管理的企业。但这些企业的蓬勃发展足以印证了一切。
四、圣人的虚妄之道
所以， 老子说：「是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。」
有道的人有所作为而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不愿表现出自己的贤能。
得道之人坚持的是虚妄之道。世间一切皆是虚妄。名是虚妄，利是虚妄，情也是虚妄。有些领导拿家人当借口，想方设法捞取不义之财，七位数不够，上升到八位数，八位数还不能满足，就上升到无止境。等到东窗事发，又道德绑架亲情人伦，说自己是为了家人。家人需要的是安稳，是茅屋两间，温情长伴；而不是广厦万千，孤独一人。
其实，作奸犯科之人都是有能力有眼光，懂得钻营之人。倘若这些人能够悬崖勒马，还是有体悟大道的机会。所以，得道之人行虚妄之道，就是要看破诱惑，看破自己，能够舍得放下，交自己多余之财、多余之智分享给大家，不炫耀自己，低调做人，高调做事，恭谨谦和，时时处于卑下，才能不招惹是非，使自己能够和光同尘，这是圣人的保身之道。
老子所讲的「天之道」是自然规律，「人之道」的社会规律。当社会规律与自然规律相比较，就会发现，社会规律是极不平衡的，公平更谈不上。所以，人们才要不断地用自然规律，也就是「道」来调和阴阳，或损或盈，以求平衡。所以，社会中每个时代都会有圣人出现，也就是得道之人，他们的任务是导人认清虚妄，适时止欲，不惑于奢靡，不舔于苟且，维持社会秩序的正常运行，为乱世劈大道，为迷途之人指明灯。
译文
自然的规律，不是很像张弓射箭吗？弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，弓弦拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它拉满一些。
所以自然的规律是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要剥夺不足的用来奉养有余的人。
谁能够把有余的拿来补给天下的不足呢？只有有道的人才可以做到。
因此，有道的人有所作为而不自恃功高，有所成就而不居功自傲，不愿表现出自己的贤能。
