「若欲求佛，即心是佛；若欲会道，无心是道。」这几句话在禅宗史上是非常有名的，就连后来的马祖道一提出的「即心即佛、非心非佛」也是在此基础上的推陈出新之说。
司空本净禅师(667~761)年幼出家，在六祖慧能众多的法嗣中，是非常有名的一个。他在当时的声望，远远在其他很多的同门师弟之上，就算是青原行思和南岳怀让也比不上他。
只不过司空本净安于淡泊，没有传下什么法嗣，当然就在历史长河中逐渐被淡忘了。但是，关于司空本净也流传下很多精彩的故事。
受记司空山无相寺：
本净禅师于公元667年出生于绛州（现山西运城）一户张姓人家，大约在十来岁就出家为僧。后不远千里来到曹溪宝林寺求法，成为慧能众多弟子中的一员。
本净禅师勤学精进，深得慧能禅法精要。但他生性内敛，虚心上进，从来到曹溪后就一直跟随在慧能大师的身边，时时请教，从不懈怠，直到慧能圆寂。
公元713年，六祖慧能圆寂后本净才离开曹溪来到安徽司空山无相寺参禅修行。这里曾是二祖慧可弘法之地，名副其实的禅宗祖庭之一。因此，本净禅师后来就受记于此地，称为司空本净了。
本净禅师本来就是淡泊之人，远离世俗的无相寺正是好去处。本净禅师来到这里后只是默默修行，忘情于山水间，不弘法、不收徒、不讲经。在这里一待就是三十多年，直到杨光庭的出现方才打破长年的清净，最终让人们见识到了慧能大师真传弟子的风采。
公元744年，唐玄宗李隆基为求长生，派出中使杨光庭到来到了司空山寻找长生不老药的原料之一常春藤，因此有缘得见本净禅师。而杨光庭跟随唐玄宗多年，受其熏陶，也热衷于求道修行，趁着难得机会向本净禅师请教。
即心是佛：
礼问曰：「弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」
杨光庭向本净禅师礼拜并说：「弟子渴慕真道已经很久了，但一直没有领悟，今日得见大师，希望师父慈悲，给我指点迷津。」
师曰：「天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。」
本净禅师说：「当今禅宗的有道高僧，大都在京师弘法，你回到京师去找他们，定能帮你断决心中疑惑。贫道沉醉于山水之间，疏于修行已久也对世事漠不关心，恐怕是帮不了你啊！」
杨光庭一听，再次礼拜恳请。虽然他未悟玄旨，但知道越是谦虚之人，越有过人之处的道理。
师曰：「休礼贫道。天使为求佛邪？问道邪？」
本净禅师架不住再三请求，看他的确是真心求教，就问道：「不要这么客气！你是要求佛，还是要问道呢？」
曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」
杨光庭一听，不由得一愣：「弟子愚钝，未曾领会佛与道，它们作何解释？又有什么不同之处？」
师曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。」
本净禅师说：「如果你要问怎样才能成佛，安住于当下的心上就是成佛了。如果你要领悟什么是成佛的方法，无所用心就是。」
「求佛」指的就是怎么样才能成佛？常人都认为「佛」是有别于「凡人」的特殊存在，「佛」有无上智慧、通天法力，有脱离生死的能力。凡人是没有这些能力的，而要获得这些能力就需要外求。求人指点、求人传授、求人给予。
而「佛」却并非如此，「佛」仅仅是一种称谓，代表着「觉悟」。但「觉悟」也是有别之说，也不究竟。无论怎么说，都是方便之说而已。
本净禅师说「即心是佛」的重点就在「即心」上。「即」字在这里是一个动词，可以理解为靠近、到达，与「离」相对。「即心」可以理解为「不离心」、「住于心」。
「心」是什么？就是让人与物不一样的那个东西。
人的「心」并不是指身体的某个器官，不是心脏，也不是大脑，而是让人产生行为、念想、语言，产生「身口意」的那个无形之主。
这个「无形之主」，可以被称作「心」、「神」、「佛性」等等，是人这副躯体的真正主人，因为它的存在才使人的这具躯体「活动」起来。如果人没有「心」的当家做主，就与木偶、傀儡无异，与一切无情众生一样。
无情与有情的差别就在于是否有「心」，树木花草山石因为无「心」就是无情众生，鸟兽鱼虫因为有「心」就是有情众生。
就算是狗也有佛性，你给它一块骨头，它马上就会围着你摇尾巴。如果你丢它一块石头，它就会飞快的跑开。摇尾巴与跑开，这就是狗子有佛性的证明。如果没有，为什么它会有这样或那样的行为呢？
实际上，人的一切行为就是「心」的作用显现。在面对外境时，就这样说了、这样想了、这样做了。可为什么会这样说、这样想、这样做呢？不管出于什么原因，这都是「心」在驱动、「心」的作用。
既然一切行为是「心」的作用，它才是人体的真正主人，而这具驱壳仅仅是客人，那就「客随主便」，安住于「心」的选择就够了。不要再去想为什么，这样做好不好、对不对。如果有这样或那样的想法，就是客人与主人闹矛盾，人就不得安宁了。
「即心」：听从「心」、安住于「心」、「不离心」，不违背人体的「主人」，才做到了真正的主人，这个时候就「身心」合一了，身心互不违背时「一切都是最好的选择」，那还有什么遗憾？当然就脱离一切烦恼了。
没有烦恼，自然是「佛」。「佛」就是通达自在的「身心合一」的这种状态。不是有什么超人的能力。「佛」，说的是一种结果，而「道」说的则是成佛的方法。
无心是道：
再来看看本净禅师对「道」的开示之语。
「道」表示道路，引申为方法。怎么才能成佛呢？或者说怎么才能让心安住在当下呢？
那就是「无所用心」！既然一切行为都是「心」的作用与指引下呈现的现实，就不要「违背心意」了。一旦「用心」，就在是在「心」之外产生了另外的想法与感受，那个就是「意识心」，不是真心，就是在违背心意。
一旦对当下的现实有了「意识心」，就会产生好或坏的「二元对立」，就会有这样或那样的取舍，「心」就不能安于当下了。
所以成佛不需要花力气，用了一丝力气都成不了「佛」！
【金刚经】中也给出了「成佛」的方法：应无所住而生其心。
「无所住」不是「住于空」，而是「住于真心」上，住于当下现实中。如果住于有别的意识心上，一切都不得安宁。「空」也是一种意识，而真心非空非有、无来无去。
比如：「工地搬砖、月薪两千」，如果住于这个外境上，就有了「生活不如狗」的难受，甚至产生了弃世的想法。
「工地搬砖、月薪两千」这是当下之现实，为什么有这样的现实呢？明知工作又累又苦、工资又低，为什么还要去做呢？在「心」的指引下的必然。既然已成为事实，那就是「心」的作用。
人们以为人生有很多种选择，职业可以选择、工作可以选择、单位可以选择、爱人可以选择......其实一切都是当下之必然，「本心」之使然，看似有得选，其实没有什么是可以选择的。
现实就是当下最好的结果了，「如果」的种种假设只会徒增烦恼。
「生活不如狗」就是脱离现实后的心意识的呈现，是「用心」之后的感受，不再是本心之呈现了。因为「用心」所以「被敷」。
为什么会有「生活不如狗」的体验呢？因为「用心」了。在现实境界上，住上了这样或那样的妄想。
要么就是和自己以前比，不如以前；要么就是和别人比，不如别人。所以，才不如意。试想，假如心中就只有「工地搬砖、月薪两千」，没有「自己的以前如何」、「没有别人的现在如何」，还会有「生活不如狗」的体验吗？
「无所用心」就是「住于当下现状之外，别无其他」，「没心没肺」的生活才没有烦恼。一切问题，就来自于「用心」、「多心」、想得太多、住相太深。
所以，本净禅师说的这两句「即心是佛、无心是道」说的是一个问题的两个方面。
即心是佛，是关于「佛」的认知；无心是道，是关于如何成佛的方法。如果套用哲学研究的话来说，前者是认识论，后者是方法论。
安于真心就是通达自在的「佛」，而要做到安于真心就是「不要用意识心去定义、评判当下现实」，只专注于当下现实中，心就住在现实中，不要脱离当下而打妄想。
本净禅师讲的这两句是地地道道的南宗顿教真义，是深得慧能真传的。
曰：「云何即心是佛？」
当然，杨光庭是第一次听到南宗的教义，越听越糊涂，就继续问：「什么是即心是佛？」
师曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。」
本净禅师说：「佛指的是「心不住境」的一种状态，进入这种状态，心自然是通达自在的。很显然，「佛」是在说「有」，也是用心之后的一种结果，其实也是方便之说。」
「因为有佛就有与之对立的不是佛，这不就是有分别的「二元对立」了吗？只有真正体悟没有分别之本心，才是自得圆满，那个时候连说「佛」也是多余的了。」
曰：「云何无心是道？」
杨光庭接着问：「无心是道又有什么说法？」
师曰：「道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。」
本净禅师说：「成佛本来就没有所谓的方法，无心也是相对于有心而说的，只是名为成佛的方法而已。如果体悟没有分别之本心，以无差别之心去看待当下现实，勉强叫做成佛的方法了。」
要知道，那个时候的京师禅宗北宗盛行，以「打坐观心」、以布施、持戒、忍辱、诵经、拜佛等渐修为主。对于本净禅师所讲的顿教义理知之甚少，杨光庭听后，虽然难以理解，但深信不疑，连忙礼拜答谢。
杨光庭之行，也是司空本净赴京辩说禅理的起源。
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未完待续......
