「福祸相依」这四个字，我们再熟悉不过了。但你知道「福祸相成」吗？我们每个人都会遭遇逆境，可是为什么有的人可以从逆境中站起来，而有的人却一蹶不振呢？这是因为他们还没有看透「福祸转化」的道理。道家讲求「有无相生」，顺境与逆境，成功与失败，不过是转瞬间的事。古之有道明君，无不是参透了「道」「德」「法」三者的关系，而作为今天的我们，如何面对自己的困境呢？
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其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
本章在阅读中容易出现不连贯之感，第一段讲「有为」与「无为」之别，第二段讲福祸为什么相倚，而我们如何应用福祸之间的转化，这两段看似不连贯，实则都是第三段的伏笔。第三段讲圣人是如何在「无为」与「有为」、福与祸之间进行转化的，这种转化暗合了「道」「德」「法」三者的关系。读懂第三章，我们就明白，老子为什么强调「法」要慎用。
一、苛政出狡兔
要弄清「道」「德」「法」三者的关系，咱们还是从「道」开始。老子讲「道」是讲给人君听的，为的是规劝人君行「无为而治」。 什么是「无为而治」呢？
老子用四个字来形容「其政闷闷」。「闷」有宽厚、仁大之意。咱们在第二十章时读过，「闷」这个字也作淳朴讲。与今天我们习惯的用法，闷闷不乐，闷声不吭，用意大相径庭。为政者宽仁，政出宽松，那百姓怎样呢？老子也用了四个字「其民淳淳」。「淳」字为淳厚之意。
比如宋仁宗为政宽仁，对待臣民比较宽容，尤其礼敬士大夫，以致出现了大臣在上朝前抱住皇帝纳谏之举，这在历朝历代都是不可能的，触犯天颜是要杀头的。但宋仁宗却并没有生气。反而军队打了败仗，他会将过错归结到自己身上。用咱们今天的话说，宋仁宗属于内耗型人格，所以才会得心疾。但不得不说，正是由于他的宽仁之政，才使得北宋四十年无战事，国富民强，成就了后世士大夫推崇向往的时代。
那么， 什么是「有为而治」呢？ 老子也用了四个字「为政察察」。「察」是侦察、洞察、观察之意。为政者要对百姓做到「察察」，总不能天天去家访吧？那怎么办呢？唯有一个办法——政令繁复。百姓逃过了这一套政令的盘查，还有另一套。政令多如织网，百姓简直「难逃罗网」。百姓怎么办呢？老子也给出了四个字「其民缺缺」，而「缺」字意为狡诘。
其实上，这种现象在今天仍然很多。越是机构庞大的公司，制度越复杂。很多人上班的主要精力不是在发展业务，而是在填表，各种名目的统计表，填完日志填业绩，填完业绩填质效，填完质效再填计划，填完计划还有盈亏分析表、项目进度表、客户回访表……等等。把这些表格填完，大半天过去了，还有什么时间用来发展业务呢？
所以才有了那句话「上有政策，下有对策」， 不是我们狡诘，是不狡诘，活不下去。
二、福祸相依亦相成
第二段与前后文有些不搭，疑被后人错录。其实这样安排也有一定道理。老子在用「福祸」之理诠释「有无相生」，在告诫我们，人生到哪个阶段就做与之相符之事，顺逆的转换只在旦夕之间，不必患得患失。
（一）福祸相因，亦相成
我们比较容易去同情弱者，关注逆境中的人。尤其是我们自己身处逆境中，所希望能抓到一根救命稻草向上爬。
老子说：「祸兮，福之所倚。」
灾祸啊，幸福就倚傍在它里面。我们时常会用这句话去开导人。比如有人在股市亏了一大笔钱，几乎倾家荡产，这是妥妥的逆境吧？其实这个逆境中蕴含了很多股票投资知识和经验，这些是在投资赚钱时学不到的。对于祸来说，这就是福。
老子说：「福兮，祸之所伏。」
相反，我们在福中看到祸却是最难的。避害是人的本能，所以我们会天然地过滤掉一些潜藏的危机，这也就是绝大多数人会迷失在幸福中的原因。其实，从迷失那一刻开始，祸就已经在孕育之中了。还是这位股民，如果他能在赚钱时及时收手，看到股票大涨背后的危机，是不是就能躲过这次的巨亏了呢？
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（二）福祸转化的拐点
在生活中，不只福祸相因，善与恶、美与丑，正与邪之间亦是如此。天地之间，万物之中，对立永远存在。这就是我们在第二章读过的「有无相生」之理。然而这种因果循环的关系，却时常使我们迷惑。
那么「福祸相倚」的成因是什么？
老子说：「其无正也。」
「正」即正常、正规。老子是说，「福祸相依」并没有一定之规。这句话要怎么理解呢？福和祸不是应该相互转化吗？
接着 老子又给出了解释：「正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。」
「奇」为邪恶之意，就是不正。「妖」为恶之意，就是不善。这句是说，正忽而变成了邪，善忽而变成了恶。人们迷惑其中，已经有很长时间了。
在第二章中我们已经读过「有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈」，世间万物都是相对而生，又相对而成的。
比如网上曾经报导过一位救助贫困学生的好心人，因为义举被任命为当地一家国有企业的小领导，手里有了权，又因为救人有了名，架不住身边一些朋友撺掇，经常请客吃吃喝喝，以显示自己大方。可是，再好的家底也架不住整天这么花，很快口袋空了，为了维持面子，在一班狐朋狗友的怂恿下，就打起了公款的主意，结果因挪用公款入狱。这就从「善」变成「妖」了。
为什么说人会迷失在福祸之中呢？比如这位英雄就是不知不觉走上了犯罪道路，也不知不觉就变成了另一个模样。这就是我们要读【道德经】的原因，逆境中的人要去读，顺境中的人更要去读，读过之后才能自省自悟。
三、道德到位，法即慎用
在老子心目中，最理想的人格是什么样子，或者做说圣人的标准是什么？
「为政闷闷」。有人觉得这个词用得有点闷，不够豁达敞亮。其实，这正是我们看不懂圣人的地方。圣人如何施政的呢？
「是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。」
「方而不割」是说，圣人为人方正，坚持原则，但坚持原则并不意味着要去伤害别人。
「廉而不刿」是说，圣人廉洁，品格端正，但这并不意味着就要以刺伤别人。
「直而不肆」是说，圣坛人正直，但是他不会以正直去束缚别人，让别人按照自己的方式处事。
「光而不耀」是说，圣人是光亮的，但并不意味着他会让别人觉得耀眼。
「方」「廉」「直」「光」，每个字都闪闪亮亮，足以令我们膜拜。这就是老子心目中圣人应该有的样子。
「不割」「不刿」「不肆」「不耀」，每一步都做得恰到好处，这就是到位。
所谓「物极必反」，你越想得到什么，就越会失去什么，即使圣人处事，也要学会适可而止。可见，高手和一般人的差别，就在于把握行事的「度」。
怎样把握这个「度」呢？这就要用到「道」「德」「法」三者的关系了。
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这三者实际上是治国管理的三个层面。第一层，最基础的是法治，可以硬性规范人的行为，什么该做，什么不该做，用条文政令来管理。
第二层较为觉，就是德治，用社会约定俗成的道德规范来约束每个人的行为，主要是自我约束，加上社会监督，比如「人言可畏」，很多人因为怕人言，而不得不规范自己的言行，属于半自动的行为。
第三层，也是最高级，是道治，就是开篇说到的「其政闷闷」，领导者「无为而治」，让民自化。
如果第二、三层做得好，那么第一层的法治就会显得很轻松，社会上也不会出现那么多的乱相、怪相，挑战法律之辈。这是老子最理想的社会、最推崇的治国理念。
可见，正如「有无相生」之理，「道」与「德」到位了，即便身处逆境，也伺机转化，化逆为顺。所以，在圣人眼中，世间万物顺逆成败都是可以相互转化的。宽政出淳民，苛政出乱民；道德缺失，法必严；若想慎用法，道德就要到位。
译文
政治越宽厚，人民越淳朴；政治越严苛，人民越狡诘。
灾祸啊，幸福就倚傍在它里面；幸福啊，也埋伏着灾祸。谁知道它们的究竟？它们并没有一个准则。正忽而变成了邪，善忽而变成了恶。人们迷惑其中，已经有很长时间了。
故而得道之人处事方正不显得生硬，虽有棱角亦不会伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。
