到疏山仁，仁问：「得力处道将一句来。」师曰：「请高声问。」山即高声问。师笑曰：「今日吃粥么？」山曰：「吃粥。」师曰：「乱叫唤作么？」
——【指月录】第二十卷云门文偃禅师
白话直译：
云门文偃走访疏山匡仁，疏山匡仁问他：「把你的修道悟见说一句来听听。」
云门文偃说：「我没听清楚，麻烦问大声一点。」
疏山匡仁于是大声的再问了一遍。
云门文偃笑着说：「今天吃过饭了吗？」
疏山匡仁说：「吃过了。」
云门文偃则说：「既然吃过饭了，还大呼小叫的干什么！」
鉴赏评说：
「得力处道将一句来」其实与「祖师西来意」一个意思，都是在问那「第一义」。
「达摩传来了什么意旨？」、「佛法大意是什么？」......这些形而上的问题是不可言说的，因为没有确切的答案可讲，只有靠自己体悟。
就像在问「今天的这顿饭怎么样？」、「这位老师讲得如何？」......「饭」怎么样，吃了的人自然知道，对于一个没有参加饭局的人，别人再怎么说你也体会不了；「老师讲得如何」，每个听课的人自有体会，但要别人对你这个「逃课」的人讲体会，你又怎么会感同身受呢？
如此这般的问题，是没有一个确切答案的，「如人饮水冷暖自知」。
因此，「你在修行中体悟了到了什么？」这个问题问得没有意义，在佛学来说，属于「不可说」的范畴。不是不能说，不可说，而是「无话可说」、「说了也白说」。
但是，如果你去「吃过」、「听过」则不需多言、多问，「真相」你已经心知肚明了。
面对这类「不可说」的问题，可以正面回答，比如：诸法空相、万法归一、性相不二、心法如一......这些就是正面回答，但这些所谓的正面回答往往给听者带来新的问题或困扰。
什么是「空」？何为「法」？「心」又为何物？这些所谓的正面回答往往把听者带入另外的局限，「言语道断」常常扼杀天性，还不如不说，给提问者留下更多的机会岂不更好？
所以，大多禅师都不正面回答这类问题，要么就搞「行为艺术」，对提问者「眨眨眼」、「伸出一根手指」、「画一个圆」、「沉默良久」......
「眨眨眼」仿佛在问，你看「我为什么会眨眼」？这肯定是有意为之的，那是谁的意呢？自己去体会。
「伸出一个手指」或许在说「法无高下、诸法平等」，亦或在说「当下的现象就是唯一，除此以外的二元对立都不是真相，仅仅是人的知见而已」，我可没这样说，你自己体会。
「画一个圆」或许想表达「一切皆空」、「起点就是终点」、「千辛万苦付出一生的沧桑，就为了年老之时能回归最初的童真」，「沉默良久」也许在表述「没有说的必要」......
总之，「行为艺术」表达了什么，禅师没有说，自己去体会。「无声胜有声」，这不正是「空」生「万有」吗？但这还是自己的体会，禅师会说：「我可没这样说过啊！」
还有的禅师，不搞「行为艺术」，说一些毫无关联、无意义的话，比如：
「老僧在青州做得一领布衫重七斤」
「庐陵的米多少钱一斤？」
「庭前柏树子。」
但不管哪种回答，都在说一个共同的话题：不可说！言语道断杀死佛性。
云门文偃的手法非常高明，在「戏弄」疏山匡仁的同时，也把「不可说」的意思传达到位了，而且给了对方一个非常深刻的印象。
正如前面举的例子一样：「这顿饭是什么味道？」其实这就是疏山匡仁的问题，只不过是把「修行」换成了「这顿饭」，本质上并没有什么区别。
云门文偃的回答，意思就是：既然你吃过了，难道你不知道吗？还到处大呼小叫的询问，这不就是骑驴找驴吗？
另一层意思也是：除了吃饭睡觉这等实打实的生死大事，少问些「是什么」、「为什么」等形而上的问题，放下自己的思维与理性，回归当下生活的现实才是最重要的。
人们很多时候就是喜欢「明知故问」，或者说「揣着明白装糊涂」，心中明明有自己的想法，非要听听别人的。而明知别人的想法并不会改变自己的决定，但就是想去问问。往往得不到「可靠」的答案，还给自己带来更多困扰。
其实，修行如此、学习如此、工作如此，人生又何尝不是呢？哪里有一个「确定」的答案需要别人给你，不需要四处问、外面找。只要安于自己此刻的，坚定自己脚下的路，处处都是「风景」、时时都有「答案」。
「元芳，你怎么看？」
