無極、太極、太虛、一氣、陰陽，如何理清他們的關系？【類經圖翼】曰：
「 太虛者，太極也，太極本無極，故曰太虛。天元紀大論曰：太虛廖廓，肇基化元。此之謂也 。」
廖廓，是形容太虛寬廣寥廓，無邊無際，大而無外，小而無內。
也就是形容我們的性量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。」
所以太虛的虛，其實就是虛無的道體，也就是無所住的空，什麽都沒有，這個地方就是「無極」，「無」的極限處，連「無」也沒有，一物不立。
這個是道體，是萬物的本源，所以說是「肇基化元」，肇基，就是萬物的基礎，是萬物生化的源頭。
所以「 太極者，天地萬物之始也。太始天元冊文曰：太虛廖廓，肇基化元。老子曰：無名天地之始，有名天地之母。 」
也就是老子說的：「天下之物生於有，有生於無。」那麽一切都是從無中生出，這正是真空生妙有，應無所住而生其心。
所以【類經圖翼】裏接著說：
「 孔子曰：易有太極，是生兩儀。邵子曰：若論先天一事無，後天方要著工夫。由是觀之，則太虛之初，廓然無象，自無而有，生化肇焉，化生於一，是名太極 。」
太極生兩儀，這個後面會講。這裏說「先天一事無」，所以先天是虛無的，一物一事都沒有，離一切相，所以說「廓然無象」。
如果要返回這個先天虛無的無極狀態，就需要再後天下功夫，所以「後天方要著工夫」。
從這裏就可以看出，「太虛之初，廓然無象」，什麽都沒有，無形無相，沒有任何形象。
然後「自無而有，生化肇焉」，這個時候就是即一切相，也就是道生萬物，無不從此法界流。
但總歸都是歸於太虛，都是從這裏流出，故無不歸還此法界，都是從這個先天一氣而生出，故曰「化生於一，是名太極」。
接著是：
「 太極動靜而陰陽分，故天地只此動靜，動靜便是陰陽，陰陽便是太極，此外更無余事 。」
意思是說，無生而太極之後，因氣動而生陽，靜而生陰，所以天地不過是此動靜，動靜不過是此陰陽，陰陽不過是此太極，除此之外沒有別的事了。
這其實也就是周子【太極圖說】中說的：「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陰陽一太極也，太極本無極也。」
其實太極便是這先天一氣，一氣而分陰陽，這便是太極生兩儀。故【悟真篇】雲：「道自虛無生一氣（太極），便從一氣（太極）產陰陽。」
「 夫太極者，理而已矣。朱子曰：象數未形理已具。又曰：未有天地之先，畢竟先有此理 。」
故大德曰：「陰陽一氣也，一氣屈伸而為陰陽。動靜一理也，一理隱顯而為動靜。」
屈伸，實則為動靜，太極動而生陽，靜而生陰。同時，氣即理也。
故先儒曰：「天下無理外之氣，亦無氣外之理。故理不可以離氣，氣不可以外理，理在氣亦在，氣行理亦行。」
那麽就明白「動靜一理」的意思了，氣動時，理便顯；氣靜時，理便隱。故「一理隱顯而為動靜」。
同時要明白心氣相依，心即理也，我們的心之本體是「寂然不動」的，同時又具有「感而遂通」的妙用。
太極生兩儀者，太極寂然不動，本無形象，唯為清凈光明之體，此為無生之理性。
然後無生而無不生，感而遂通起無量妙用，從而動則顯象起用，乃名為生。「生之謂性」，「生」字即是「氣」字，猶言「氣即是性」也。
所以太極動，就是「感而遂通」，就是真空生妙有，就是「 廓然無象，自無而有 」，這個時候就有了陽。
然後靜時，就是「寂然不動」的本體，什麽都沒有。所以王陽明說：「靜可以見其體，動可以見其用。」
也就是「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不動於氣，即無善無惡，是至善。」
善惡即陰陽，無善無惡者，便是太極之初，寂然不動，不動故曰靜，所以「無善無惡者理之靜」。
有善有惡者，便是太極動而生陽，有陽便有陰，故「有善有惡者氣之動」。
當任何時候都是「寂然不動、感而遂通」時，也就是「應無所住而生其心」，此時便是道家說的純陽，也就是乾卦， 就是後天返先天。
