禪宗主要盛行於漢地和日本、南韓。為什麽近在咫尺的青藏高原卻沒有禪宗呢？其實，禪宗也曾傳入過青藏高原，但在密宗的較量中，當地的人選擇密宗而放棄了禪宗。而放棄禪宗的原因，據說是密宗高僧蓮花戒與禪宗高僧摩訶衍展開了一場辯論，結果摩訶衍失敗了。但是，根據【布頓佛教史】【修習次第論】【頓悟大乘正理訣】【勇授問經】【實相寶藏論自釋】等相關史料的記載，摩訶衍似乎並沒有輸，甚至可能贏了，但為什麽禪宗還要結束吐蕃呢？
公元7-8世紀，印度密教和中國禪宗幾乎是同時傳入吐蕃。密教傳入後與當地苯教發生了沖突，導致很多人不再信苯教，信眾都向密教寺院進獻供養。而禪宗的摩訶衍大師更狠，他主張佛門弟子不需燒香拜佛，不需修布施六度，不需念咒做法。結果使吐蕃的眾多寺廟，不僅是苯教寺院，連密教寺院都斷了香火。沒有人再來布施了。寺廟的收入大減。
因此，密教與禪宗在吐蕃爆發了沖突。為了平息糾紛，赤松德贊贊普將印度的密宗大師蓮花戒請了過來，讓他與摩訶衍辯論。
辯論的地點在桑耶寺。
密教以蓮花戒為主辯手，另有益西旺波等數名密宗高僧為助手。
禪宗以摩訶衍為主辯手，另有吐蕃弟子南卡·娘波、魯欽·桑吉益西等人為助手。
赤松德贊贊普先向雙方各獻一個花環，然後宣布辯論規則，誰輸了就把自己面前的花環敬獻對方！勝利的一方將確定為吐蕃的國教。
然後，雙方就開始辯論。
這次辯論共進行了三年，討論了很多個問題，下面略舉兩例。
例一：關於什麽是「大乘佛教」的問題？
密教和禪宗都自稱是「大乘佛教」，但兩者的修行方法卻有很大的差異。當時的吐蕃僧人對此非常迷惑，不知何者才是真的大乘。
蓮花戒問：「所言大乘經者，何名大乘義？」
摩訶衍答：「【楞伽經】曰：緣有妄想，則見有大小乘，若無妄想，則離大小乘。無乘及乘者，無有乘建立，我說為大乘。」
摩訶衍的意思，大、小乘的區分本就是一種妄想，執迷於大小乘區別者實已落於小乘，只有離於分別想才是大乘。
又問：「【楞伽經】雲：所言與聲聞授記，化佛化聲聞授記，據此只是方便調伏眾生，數個義中，涅槃道是三乘也。若離於想，大小之乘，無可言者，謂無想不？觀大小乘，非無大小；譬如聲聞，證涅槃後，大小之乘，更無所觀，此聲聞人，豈得言入大乘道不？」
答：「所言化佛與化聲聞授記者，聲聞人為未見法身，及以報身，唯見化身。所以化身授記，正合其理。【楞伽經】雲：我所說者，分別爾焰識滅，名為涅槃；不言涅槃道，是三乘也。【楞伽經】偈：預流一來果，不還阿羅漢。是等諸聖人，其心悉迷惑。我所立三乘，一乘及非乘，為愚夫少智，樂寂諸聖說，第壹義法門，遠離於三趣，住於尤境界。何建立三乘，諸禪及無量，無色三摩地，乃至滅受想，唯心不可得。準斯經義理，所說三乘皆是方便導引眾生法門。又【思益經】雲：網明菩薩問思益梵天言，何為行一切行非行？梵天言：若人千萬億劫行道，於法性理，不增不減，是故名行一切行非行。我念過去阿僧抵劫，逢無量阿僧抵諸佛如來，承事無空過者，並列苦行十二頭陀，入山學道，持戒精進，所聞智慧，讀誦思惟。」
摩訶衍認為，從「果」上說本無大小乘之分。佛陀區分大小二乘，是為慧根淺薄的凡夫設立的方便法門。在「方便」這一點上，大乘和小乘是一樣的，其實都是「小乘」。
而蓮花戒則以「菩提心」作為劃分大、小二乘的標準，具備救世的慈悲心和證道的菩提心者就是大乘，反之就是小乘。蓮花戒認為大乘需要廣修方便、智慧二道，智悲雙運，既要通達空性，又要廣修布施，攢足福德資糧才能成道。
概括起來就是：禪宗的摩訶衍認為，大、小乘都是對凡夫設立的方便法門，從佛果的角度來說，是沒有大、小之別的。連佛果本身也是無所得的，如果認為有一佛果可證，那還是落在小乘裏面，因此不需要去廣修種種方便。
而蓮花戒認為要在菩提心的基礎上，廣修種種方便，才能證得果位。兩者的區別在於：蓮花戒認為佛果很重要，是要一步步地「證」。而摩訶衍認為佛果本就是一種方便，不必認假為真，種種方便可修也可不修。
敦煌壁畫中摩訶衍大師像
例二：關於是否要修「六度萬行」的問題？
六度是指：布施、持戒、精進、安忍、禪定、般若。這是修菩薩道的六種途徑。
蓮花戒問：六菠蘿蜜等及諸法門，要不要？
摩訶衍答：如世諦法、六菠蘿蜜等，為方便顯勝義故，非是不要。如勝義離言說，六菠蘿蜜及諸法門，不可說言要與不要，諸經廣說。
問：世間及第壹義諦，是一是異？
答：不一不異。雲何不一？妄想未盡已來，見有世諦。雲何不異？離一切妄想習氣時，一異不可分別。
問：此方便為顯示第壹義故，只為鈍根者；為復利鈍俱要？
答：鈍根不了勝義者要；利根者不論要不要。
又問：六菠蘿蜜等及余法門，不可言說要不要者，何為不可說？
答：為法性理，即不可說。據法性理中，要不要，有無一異。俱不可得。
又問：言經文廣說，如何說為說言要不要不會。
答：經文廣說，鈍根說要；利根不論要不要，譬如病人要藥，求渡河人要船，無病之人不言要不要，渡河了，更不要船。
蓮花戒認為，六菠蘿蜜是菩薩必修之道，方便與智慧需要同時修（雙運），二者不能截然分開。菩薩不僅要修學佛法，還要學世間技能工巧。否則如何利益一切有情？智慧與方便雙運，就是在修佛法的同時，也要修醫、工等世俗技藝。蓮花戒認為，如果專修佛法，而不修世俗技藝者，很難證道得解脫。
摩訶衍禪師認為，在世俗諦中，要修六菠蘿蜜，因為凡夫未離妄想，離不開這些世俗技法。但在勝義諦中，則不必強調智慧，也不必強調方便。因為兩者本無區別，世俗諦即是勝義諦，兩者無二無別。若離妄想，世諦及第壹諦，不一不異，不作分別。他舉了一個例子，說患病的人要吃藥，而沒有病的人無需吃藥；要渡過江河的人需要船只，不過河的人當然也不需要船只。
蓮花戒認為有江河需要渡過（求得解脫），所以渡船很重要。而摩訶衍認為證知本無河需渡，渡船也就無所謂重要不重要了。你誤以為需要過河，那渡船當然非常重要，但如果你明後了不需要過河呢？
此外，雙方還討論了很多其他問題，但歸結起來還是一個頓、漸之爭。這在漢傳佛教中曾進行過詳細的討論。禪宗內部也因此分為北宗和南宗。以神秀為代表的北宗主張漸修。而以慧能為代表的南宗主張頓悟。
其實，在漢傳佛教中，除了慧能的南禪，其他宗派都是主張漸修的。而密宗的漸修只是加入了一些持咒、設壇、身法等秘密內容。
後世為了調和頓漸兩派，而提出「漸修頓悟」，認為事需漸除，理則頓悟。認為法理可以頓悟，但事情還得一步一步來做。這貌似有理，實則與慧能的本意不符。但不符也沒辦法，因為無知凡夫占了眾生的絕大多數，你如果從大悲心出發，不可能拋下他們不管。
蓮花戒與摩訶衍的那場辯論發生於赤松德贊贊普的晚年。而信奉密宗的巴·賽囊是他在宗教方面所倚重的大師。辯論進行到第三年時，赤松德贊已病入膏肓，他將辯論的事完全交給了巴·賽囊。
蓮花戒與摩訶衍的辯論，本來都有自己的佛理依據，很難說某一方完全正確或不正確。但巴·賽囊還是代表赤松德贊宣布：摩訶衍和尚輸了。
幾天後，赤松德贊贊普病逝。
傳說摩訶衍的弟子認為自己的師父明明贏了，而巴·賽囊卻判他輸，對此十分憤怒。於是他們在一次法會上公然刺殺了蓮花戒。
當然，這只是傳說。沒有資料顯示刺殺蓮花戒的人是摩訶衍的弟子。況且，辯論結束後，摩訶衍就回敦煌去了。三年後，蓮花戒才被人刺殺。此事明顯與摩訶衍沒有關系。
