剛剛過去的農歷七月十五被稱為「中元節」，也叫「鬼節」，說起鬼節，顧名思義，就是跟鬼有關的節日。在中國的傳統節日中，真正能稱得上「鬼節」的有三個，每一個的意義不盡相同。除了「鬼節」，中國傳統節日裏還有一個「人日」。
為什麽老祖宗要設定三個與鬼有關的節日，卻只設定一個與人有關的節日？這背後的精神源流是中國傳統文化內核中不可或缺的一部份，今天我們就來聊聊中國傳統節日中的三大鬼節和一個人日。
清明節：割肉奉君的介之推
清明(陽歷四月四日至六日間，多為四月五日)是二十四節氣中第五個節氣，同時有踏青的習俗,把新土往墳上揚,添墳。
【歷書】：「春分後十五日，鬥指丁，為清明，時萬物皆潔齊而清明，蓋時當（氣溫上升，中國南部霧氣少，北部風沙消失，空氣通透性好），因此得名。」
以前清明也叫寒食節,曾長達百日,曹操改為一天,唐改為清明前三天,所有火都得滅,出寒食後,從宮中傳出新火。這個節日，也是紀念春秋晉國的介之推而設立的。
相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬禍亂晉國，擾亂朝政，導致公子重耳先後被父王、兄弟追殺，不得不被迫外逃，這一逃就是十九年。
由於重耳重情重義，逃亡中有五人始終隨行，即趙衰、狐偃、咎犯、魏武子，包括介之推。有一年逃到衛國，一個叫做頭須的隨從偷光了重耳的資糧，逃入深山。
重耳無糧，饑餓難忍。當向田夫乞討，可不但沒要來飯，反被農夫們用土塊當成飯戲謔了一番。後來重耳都快餓暈過去了，為了讓重耳活命，介之推到山溝裏，把腿上的肉割了一塊，與采摘來的野菜同煮成湯給重耳。
當吃後知道是介之推腿上的肉時，重耳大受感動，聲稱有朝一日做了君王，要好好報答介之推。在重耳落難之時，介之推能如此肝腦塗地，忠心耿耿，實屬難能可貴。
十九年後，重耳回國做了君主，是為晉文公。他執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介之推。一位記得介之推的大臣對晉文公說：「一龍升天，還得九蛇相助。」
晉文公才猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介之推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介之推不來。晉文公只好親自去請。可是，當晉文公來到介之推家時，只見大門緊閉。介之推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。
晉文公便讓他的護衛上綿山搜尋，沒有找到。於是，有人出了個餿主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介之推會自己走出來的。
晉文公覺得有道理，心道：你介之推再怎麽躲，也不至於讓老母遇險而死不下山吧？便下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，熄滅後也終不見介之推出來。上山一看，原來介之推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。
晉文公大慟，望著介之推的屍體哭拜一陣，準備依重臣之禮安葬介之推母子的遺體，士兵們搬運遺體前，發現介之推身體堵著個樹洞，洞裏好象有什麽東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩，其中一句寫道：「割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。」
晉文公將血書藏入袖中，又將介之推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的柳樹下。為了紀念介之推，晉文公下令把綿山改為「介山」，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。
走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：「悲哉足下。」「足下」是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。
第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。
晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介之推一樣。他敬重地走到跟前，折了一段柳枝圈戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為「清明柳」，又把這天定為清明節。
以後，晉文公常把血書帶在身邊，作為鞭策自己執政的座右銘。他牢記介之推死前的囑托，勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好，後來成為「春秋五霸」之一。
晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介之推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用面粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用普都條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫「之推燕」，也有的地方做成饃饃，叫做「之推饃」。
此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。
【韓非子·用人篇】評價介之推：「昔者介之推無爵祿而義隨文公，不忍口腹而仁割其肌，故人主結其德，書圖著其名。」
屈原在【楚辭·九章·惜往日】中對介之推大加贊賞：「介子忠而立枯，文君寐而追求，封介山而為之禁兮，報大德之憂遊。思久古之親身兮，因縞素而哭之」。
介子推忠君赴義、鄙棄功名利祿的氣節，流芳百世，感人至深。但有些人認為，他不免有些矯情，為了博得清名葬送了自己和老母的性命。事實上，他是一個把名看得比生命還重的人，為了名節可以犧牲任何東西。
於是，世上有了一個節日叫「清明」，它紀念的是一個患難中見真情、忠義不求報酬的人。
中元節：救母渡厄的目蓮
中元節，俗稱鬼節，七月半，佛教稱為盂蘭盆節。正月十五日漢族稱上元佳節，乃慶元宵，古已有之;七月十五日漢族稱中元節，祭祀先人。中元節在農歷七月十五日，部份在七月十四日。
原是小秋，有若幹農作物成熟，民間按例要祀祖，用新米等祭供，向祖先報告秋成。因此每到中元節，家家祭祀祖先，供奉時行禮如儀。七月十五上墳掃墓，祭拜祖先。
東漢時道教定下三會五臘日，其中七月七日為道德臘日，又是中會即固定的道民到治所接受考校的日子。七月的這一祭祖日期，後來隨著道教將中元地官的生日和相應祭祀日期定於七月十五日，而固定於這一天。
傳說該日地府放出全部鬼魂，民間普遍進行祭祀鬼魂的活動。凡有新喪的人家，照例要上新墳，而一般在地方上都要祭孤魂野鬼，所以，它整個兒是以祀鬼為中心的節日，系中國民間最大的祭祀節日之一。
歷史上僧、道、俗三流合一，構成了農歷七月十五獨特的民俗色彩。
有關中元節的傳說很多，流傳最廣的是：十殿閻羅於每年農歷七月初一開啟鬼門關，放出一批無人奉祀的孤魂野鬼到陽間來享受人們的供祭。七月最後一天，重關鬼門之前，孤魂野鬼又得返回陰間。所以整個七月又稱鬼月。
相傳中元節與目蓮救母的故事有關：「有目蓮僧者，法力宏大。其母墮落餓鬼道中，食物入口，即化為烈焰，饑苦太甚。目蓮無法解救母厄，於是求教於佛，為說盂蘭盆經，教於七月十五日作盂蘭盆以救其母。」
佛陀弟子中神通第一的目犍蓮尊者，因惦念其過世的母親，遂用神通看到其母因在世時的貪念業報，死後墮落在惡鬼道，受著食物一沾唇便化為焦炭的無盡折磨。
目犍蓮於是用他的神力化成食物，送給他的母親，誰知其母不改貪念，見到食物到來，深怕其他惡鬼搶食，貪念一起，食物到她口中便立即化成火炭，無法下咽。
目犍蓮雖有神通，身為人子，卻救不了其母，十分痛苦，請教佛陀如何是好。
佛陀說：「七月十五日是結夏安居修行的最後一日，法善充滿，在這一天，盆羅百味，供巷僧眾，功德無量，可以憑此慈悲心，救渡其亡母。」這便是「盂蘭盆會」的由來。
「盂蘭盆會」本是古印度一種佛教儀式。佛教徒為了追思祖先舉行「盂蘭盆會」，佛經中【盂蘭盆經】以修孝順勵佛弟子的旨意，合乎中國追先悼遠的俗信，於是益加普及。
中國從梁代開始照此仿行，每年農歷七月十五定為「盂蘭盆節」，有些地方又俗稱「鬼節」，「施孤」。不過後來除設齋供僧外，還增加了拜懺、放焰口等活動。
於是世上有了一個節日叫「中元」，它告訴我們：人生在世，欠著父母的養育之恩，慎終追遠、不忘孝道，方能代代賡續，不墮家風。
中元，是生者和逝者的交匯，也是情感的寄托與慰藉。理解了中元節的意義，也就慢慢讀懂了它背後的莊嚴敬畏，溫情慈悲。
寒衣節：哭倒長城的孟姜女
農歷十月初一是中國傳統的寒衣節，又稱秋祭、鬼頭日、十月朝、祭祖節、燒衣節、授衣節等，因為在鬼節這天祭祀祖先的虔誠標誌之一是哭，所以又叫「哭節」，與清明、中元並稱中國三大鬼節。這一天，人們會透過各種方式祭奠先人，表達哀思。
寒衣節的淵源是一個眾所周知的民間傳說——孟姜女哭長城。孟姜女新婚燕爾，丈夫就被抓去服徭役，修築萬裏長城。秋去冬來，孟姜女千裏迢迢，歷盡艱辛，為丈夫送衣禦寒。誰知丈夫卻屈死在工地，還被埋在城墻之下。
孟姜女悲痛欲絕，指天哀號呼喊，感動了上天，哭倒了長城，找到了丈夫屍體，用帶來的棉衣重新裝殮安葬。由此而產生了寒衣節。
寒衣節具體是如何起源，現在不得而知，但中國自古以來就有新收時祭奠祖宗的習俗，以示孝敬，不忘本。古人們也在農歷十月初一用黍矐祭祀祖先。
農歷十月初一祭祀祖先，有家祭、也有墓祭。農歷十月初一，也是冬天的第一天，此後天氣漸漸寒冷，人們怕在民間的祖先靈魂缺衣少穿，因此，祭祀時除了食物、香燭、紙錢等一般供物外，還有一種不可缺少的供物——冥衣。在祭祀時，人們把冥衣焚化給祖先，叫作「送寒衣」。
故人雖已去世，他們已經在陰間做鬼，但民眾還是把他們納入了人情的範疇，時刻記掛著他們。並專門設了節日來抒發這份人情，其中寒衣節就是其中之一。
寒衣節與自然時令密切結合，又與生者的生活相關。十月一天氣漸寒，正需要添加冬衣，人鬼同此情，由陽間推及陰間，便要送寒衣，又可勸女紅。
寒衣節又因寒衣之「送」其實是燒，因此又叫「燒衣節」。寒衣節的主要節俗活動是送寒衣。節日當天，人們祭拜祖先墳墓，並在祖先墓前焚化彩紙剪成的寒衣等，或於晚間在門外焚化。
也有學者認為，寒衣節是從先秦的迎冬禮儀脫胎而成。據【禮記·月令】記，農歷十月是立冬的月份。這一天，天子率三公九卿到北郊舉行迎冬禮，禮畢返回，要獎賞為國捐軀者，並撫恤他們的妻子兒女。
已經死去的人怎麽受賞呢？為他們送寒衣當是題中應有之義，上行下效，遂相沿成習。
於是世上有了一個節日叫「寒衣」，它闡釋了樸素的愛之真諦：愛，不在於朝朝暮暮，不在於說了多少甜言蜜語，愛一個人，就是知寒知暖，就是至死不渝。
人日：卑微的人族紀念日
農歷正月初七，也是中國的傳統節日之一——人日。人日，又稱人節、人慶節、人口日、人七日等。只是，這個節日現代人已知之甚少。那麽，正月初七為何稱「人日」？
在西方的神話傳說中，天地萬物是上帝用自己的能力創造的，上帝用六天創造了組成萬物的各種要素，第七天上帝休工，是為安息日。
與西方相類的是，中國的古代神話中，也有類似的創世記載。傳說女媧初創世，從正月初一到初六依次造出了雞、狗、豬、羊、牛、馬等動物後，於第七天造出了人，所以，正月初七這一天是人類的生日，稱為人日。
中國過人日的習俗，大概始於漢代。東方朔在其【占年書】中說：「歲正月一日占雞，二日占狗，三日占豬，四日占羊，五日占牛，六日占馬，七日占人，八日占谷。皆晴明溫和，為蕃息安泰之候，陰寒慘烈，為疾病衰耗。」
魏晉以後，人日逐漸從單一的占蔔活動，發展成為包括慶祝、祭祀等活動內容的結合性節日，且漸漸有了自身的節日習俗。南朝梁宗懍【荊楚歲時記】載：「正月七日為人日。以七種菜為羹，剪彩為人或鏤金箔為人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺，登高賦詩。」
由上述記載可以看出，早在南北朝時代，人日就有了喝七寶羹、戴人勝、互贈華勝、登高賦詩等諸多節慶習俗。
人勝，指的是人形的飾物。人日節時，人們用彩紙、絲帛、軟金銀等材料，制成小人的形狀，或戴於頭上，或貼於屏風等處。
華勝，系古代婦女的花形首飾,以剪彩為之。梁簡文帝【眼明囊賦】:「雜花勝而成疏，依步搖而相逼。」人日時節，人們會制作各種華勝，相互饋贈，互致祝福。
一般情況下，正月初七多是晴朗天氣。清富察敦崇【燕京歲時記·人日】：「初七日謂之人日。是日天氣清明者，則人生繁衍。」人日晴朗，不僅可以出遊賦詩，還預示著新的一年，人類的生育旺盛、繁衍不息。
如果人日逢陰雨，則被視為不祥。東方朔的【占年書】中說:「人日晴，所生之物蕃育；若逢陰雨，則有災。」比如杜甫【人日兩篇】之一中就有這樣的憂時之句:「元日到人日，未有不陰時。」表達了詩人憂心年成，恐怕豐收無望的焦慮。
戴人勝，贈華勝，其主角多為女性，而賦詩而遊，則多為文人擁躉。這一傳統得到不斷傳承，並被發揚光大。人日節文人墨客紛紛登高賦詩，以抒情懷，多有懷人思鄉之語。
於是世間有了一個專屬於人民的節日——人日。這個節日代表人類的尊嚴，自愛自強的中國人，靜下來思考生命的價值，不向權勢低頭，不為金錢媚眼，言行舉止皆出己心，絲毫不為名和利，做個頂天立地大寫的「人」。
為何鬼節多於人日？
中國人常說：事死者，如事生。對待死去的人，要像對待活人一樣，恭敬妥帖，衣食住行，樣樣周到。比如清明節掃墓是為先人打掃房間；中元節是祭祀先祖，是讓先祖嘗到剛剛收獲的糧食；寒衣節燒寒衣則是天氣轉涼，為先人寄去衣物。
鬼節，是分別後的追憶和重逢。逝者已矣，陰陽兩隔。懷念去世的親人，寄托沈痛的哀思。行祭禮並不是因為鬼神真正存在，但是它讓我們的心靈有所皈依，讓我們的感情得以寄托。
曾子說：慎終追遠，民德歸厚矣。謹慎地對待父母的去世，追念久遠的祖先，民風自然樸實敦厚。一個人知道自己從何處來，才能知道自己往何處去。一個人知道自己的祖先，知道自己的來處，才能慎獨，慎微，慎初，有勇氣面對得失，面對多寡，面對死生。
祭祀不是迷信，鬼節也並不恐怖。焚香祭祀，新米寒衣，在告慰先人的儀式上，我們的內心平靜下來，靈魂才真正有了歸宿。
人日，是對女媧或者造物之神的崇拜，但同時也是對個人自身存在的一種肯定。人，萬物之靈，是僅次於女媧諸神的靈性物種，同時也強調了人的延續。
然而，古代社會中強調「順應天命」，天是真正的主宰，在人日的傳說中，人族是被最後創造的物種，這已充分說明，在上天（即統治階層）的視角裏，人民是多麽微不足道。
因此，古代的人日包含了廣泛而恣意的內容，登高祭祀，感受贊美春天，梳理自我，綿延子嗣，有著精神和現實的雙重肯定。
這在等級森嚴的封建社會，是非常可貴的一個節日。這樣的節日只能有一個。
孔子說：未知生，焉知死。他勸誡人們，少去糾結虛無縹緲的死亡。但是希臘人卻說：向死而生。一個人真誠地面對過死亡，才能明白生命的可貴。有死的恐懼，才有生的眷戀。
逝者已逝，活在當下，才是對他們最好的告慰。人生百年，不過是光陰一瞬。此時我們紀念先人，彼時我們也會被後人紀念。
既然人生終歸寂滅，不如活在此時。對生活保持熱愛，不愧對歲月裏的每一天，才能不負韶華，不負此生。
